读经：

5:38 你们听见有话说，“以眼还眼，以牙还牙。”

5:39 但是我告诉你们，不要抗拒恶人；反而无论谁打你的右脸，连另一面也转给他。

5:40 那想要告你，要拿你里衣的，连外衣也让给他；

5:41 无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。

5:42 求你的，就给他；向你借贷的，不可转开不顾他。

在马太五章21至30节，主耶稣论到两条补充的律法，分别是关于杀人和奸淫。而在31至48节这一段，主又更动了四条律法，关于休妻、起誓、抗拒恶人、以及爱我们的仇敌。所以21至30节是以新律法补充旧律法，而31至48节则以新律法更改了旧律法。

现在我们来到主所更改的第三条律法，关于抗拒恶人。

一　旧律法－以眼还眼，以牙还牙

三十八节说到「以眼还眼，以牙还牙」，这是旧的律法。

二　新律法－不要抗拒

在三十九节主耶稣说：「但是我告诉你们，不要抗拒恶人；反而无论谁打你的右脸，连另一面也转给他。」四十节又说：「那想要告你，要拿你里衣的，连外衣也让给他。」若有人要拿你的里衣，就是贴身的内衣，你连外衣也给他。在四十一节主接着说：「无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。」

连另一面也转给打你的人，连外衣也让给拿你里衣的人，甚至同着强逼你走一里的人走第二里路，这些都证明：国度的子民有能力以受苦代替抗拒，不为自己的利益生活行动，乃为国度在灵里生活行动。

很多基督徒误解了这些经节，仅仅把这些经节当作外面行为的指导，而凭靠自己苦苦去执行。为这缘故，很多人感到失望，并且说：「这太过分了。我们差得太远了，我们根本无法达到。」这是真的，我们靠自己做不到，光是有人故意拿这些经节来要求你，讥笑你，可能你就很想打他们一顿，遑论真的把左脸给他们打？

然而，我们本来就不是要靠自己达到甚么，乃是凭着父的生命和性情。感谢神，祂安排了许多环境，为要摸着我们这个人，暴露我们里面的所是，使我们完全被征服，转向祂，亲近祂，信靠祂，并凭祂而活。然后，我们就能以主的生命过正确的国度生活。这就是今天神在地上的国度，也就是正当的召会生活。

所以，不是你的经济状况允不允许把东西给人，乃是你的脾气允不允许你这样「懦弱」。若有人蛮横地索讨你的衬衫，也许就会激起你的怒气，让你的声音大起来。左右脸挨打或走一里路二里路，原则上是同样的。三十九至四十一节所题的一切事，都摸着我们的脾气。要求以眼还眼、以牙还牙，表面上是公平正义的问题，底下却隐含着我们对脾气的放纵或收敛。主允许人不公平的对待我们，欺压我们，这是一个试验，暴露你这个人在哪里。我们声称自己是属灵的人，是国度的子民，但我们的脾气仍隐藏在我们里面，并且随时准备要把我们的本性暴露出来。

若有人要你的里衣，你也许说，「我不欠你甚么！你为甚么来找我？」但身为国度的子民，你能不能在享受主的生命后这样说：「不论你对我有多少不公平的要求，我都不被激怒。我仍然爱你，并且愿意与你分享我所有的。如果你要我的衬衫，我乐意连夹克也给你。」是的，主对国度子民待人的态度，订定的标准就是这么高。百万富翁能把一百万元送出去，眼睛眨都不眨，但他们可能为着绕路多出来的十块钱对出租车司机发脾气。钱算不了甚么，问题是脾气。我们国度的子民必须超越我们的脾气。

在四十二节主又说：「求你的，就给他；向你借贷的，不可转开不顾他。」这证明国度子民不在意物质的东西，也不为其占有。主的意思不是说，我们应该没有鉴别力，或者愚昧地处置物质的财富。祂乃是告诉我们，我们必须超越物质的东西和我们的脾气。我们不该被这样的事激怒，也不该被物质的东西摸着，这是国度子民超越且得胜的态度。

在读完这篇信息后，你不必开始刻意慷慨起来，或者随随便便处理掉你的钱财。你花钱应当非当谨慎，但当四十二节所描述的那种时候临到你时，你要祷告主，使你能超越物质的财富和你的脾气。摩西的旧律法只摸行为，没有摸着人的怒气或人的心，但新律法，主亲自更改过的律法，却摸着我们的脾气和我们的心。

你愿意被摸着吗？