现在我们进入马太福音第四章。让我们先来看前十一节。
4:1 随后，耶稣被那灵引到旷野，受魔鬼的试诱。
4:2 祂禁食了四十昼四十夜，后来就饿了。
4:3 那试诱者进前来，对祂说，你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。
4:4 耶稣却回答说，经上记着，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”
4:5 而后魔鬼带祂进了圣城，叫祂站在殿翼上，
4:6 对祂说，你若是神的儿子，就跳下去罢；因为经上记着，“主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”
4:7 耶稣对他说，经上又记着，“不可试探主你的神。”
4:8 魔鬼又带祂上到一座极高的山，将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看，
4:9 对祂说，你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。
4:10 耶稣说，撒但，退去罢！因为经上记着，“当拜主你的神，单要事奉祂。”
4:11 于是魔鬼离开了耶稣，看哪，有天使进前来服事祂。
神行政中的次序总是拣选、受膏、受试验。耶稣在约翰那里受浸时，圣灵膏了祂，使祂正式被任命为神的基督，紧接着祂就被圣灵引到旷野受试验。祂不是自己去旷野，乃是降在祂身上的圣灵引导祂去旷野。
在神的经纶里，我们受膏且被任命以后，总是会受试验，显出我们内里的所是，连主耶稣也不例外。而且这样的试验是非常严格的，因为我们乃是被交给神的对头、神的仇敌，那善于欺骗人的魔鬼撒但，让牠竭尽所能的对我们进行试诱。
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第一个试诱：将石头变成饼
魔鬼对主耶稣的第一个试验是在为人生活的事上，在谋生的事上。
我们的亲友，尤其是长辈，总是很关心我们如何谋生。他们也许会说：「爱主很好，但不要愚昧的爱神。你必须顾到自己，你需要过好一点的生活。」
生活的事总是深深摸着我们，甚至主耶稣也在这事上受试验。祂被引导禁食了四十昼四十夜，后来就饿了，那试诱者进前来，对祂说，「你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。」主回答说，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」很多基督徒以为，因着主在这段时间禁食，祂没有吃任何东西。然而这话启示，在主耶稣禁食的时候，神仍旧吃东西。祂在物质方面禁食，在属灵方面却进食。
在这里我们看见一个重要的原则。在神的经纶里，我们若不懂得如何降低我们物质的需要，顾到属灵的需要，我们就不彀资格为着主的职事。要彀资格在主的职事里，我们必须受试验。我们必须牺牲物质的需要。华屋、锦衣、玉食这种好的生活，都是次要的，吃灵食纔是首要的。
主耶稣受浸之后，立刻被引到一个环境，在那里祂能向全宇宙宣告，神不是为着物质的需要，乃是单单顾到属灵的需要。四十昼四十夜，祂放弃一切物质的食物，忘记物质的需要。然而，祂顾到属灵的需要。虽然神没有进食滋养祂物质的身体；祂却吃了很多灵食滋养祂的灵。撒但以为主耶稣在旷野的那些日子没有吃东西，这完全错了。祂没有吃物质的食物，却饱尝属灵的食物。
和主耶稣一样，我们必须通过的第一个试验，是关于生活的试验。我们必须看重属灵的食物过于物质的食物。或生或死都是次要的，我们只关心我们的灵得餧养，我们的灵饱享神的话，饱享神自己。要走这条窄路，我们必须凭着在神里面的信心而活。我能见证，在那些受试验的日子里，我们的生活水平大为降低时，我们却饱享了神和神的话。我们的经历和主耶稣在旷野里的经历一样。祂去旷野不是自己的拣选，也不是凭自己的喜好，乃是受圣灵的引导。同样，我们也被神引到召会生活的旷野，但那是我们饱享神话的时候。一面我们没有很多物质的食物可吃，但另一面我们却饱享丰富的话。
今天在召会生活里，原则是同样的。我们走召会的路所要遭遇的第一个试验，就是降低我们的生活水平。这是在我们物质生活范围里的试验。凡是走这条路的人，都要在日常生活的事上受试验，好向全宇宙表明，我们不关心物质的食物，乃关心属灵的食物。主耶稣在旷野的那些日子里正是如此。祂在物质方面禁食，但祂吃神的话。祂在旷野里不是单靠食物活着，乃是靠神的话活着。
一 受试诱放弃人的地位，自居是神的儿子
现在我们来到第一个试验的重点。耶稣受浸的时候，父开启了诸天，并宣告说，这是我的爱子。（太三17）。在这宣告之后，圣灵立刻把这人引到旷野受试验，看看祂是关心物质的生活，还是会关心属灵的生活。然后，那试诱者便进前来试诱这人，问祂说，「你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。」
把石头变成饼，必定是个神迹。神迹当然是出于神的，但许多时候，想在某种情况中公开行神迹，乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对第一个人亚当的试诱，与吃的事有关（创三1-6）。现在对第二个人基督的试诱，也与吃的事有关。吃总是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的试诱。
魔鬼对主耶稣的这个提议似乎是在说，「四十天以前，我们听见父神宣告你是祂的爱子。你若真是神的儿子，而不是一个小小的拿撒勒人，现在就作些事来证明这点。你只要说，石头，我要你们变成饼。你若是神的儿子，就必须作人所不能作的事，藉以向自己、向我、并向每个人证明这一点。」
这个提议听起来很合理。
二 因着站在人的地位上，击败那试诱者
然而耶稣回答时，却引用申命记八章3节说，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」
我们很容易注意到，耶稣在这里高举神的话；但我们不一定留意到，当魔鬼要祂证明自己是神的儿子时，耶稣却强调自己是人，需要神口里所出的一切话。
基督耶稣乃是神成为人。一面祂是神的儿子，就如父在祂受浸时所宣告的；但另一面，祂是人，站在人的立场上禁食四十昼夜。若是在这场对峙中，祂证明了自己是神的儿子，有什么意义呢？神的儿子与受造之物的撒但层次不同，祂本来就能够击败后者；神的儿子也根本不需要到旷野里禁食，受魔鬼的试诱。
所以那狡猾的试诱者，正是要以父的宣告作根据，试诱祂离开人的地位，这样祂就会失去击败仇敌的立场。祂要为着诸天的国完成祂地上的职事，就必须以人的身分击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但；祂必须证明人能击败神的仇敌，因此祂不在那里行神迹，目的是守住人的地位，面对神的仇敌。
主耶稣对那试诱者所说的「人」字，乃是击杀的字。主似乎说，「撒但，不要试诱我自居神的儿子的地位。我在这里是人。我若只是神的儿子，就绝不会在这里，也绝不曾受你试诱。但因为我也是人，所以我在受试诱。撒但，我知道你不惧怕神的儿子击败你，但你惧怕人击败你。因为神所创造要击败你，并完成祂旨意的头一个人亚当，被你击败了。因此，神差遣我为第二个人来击败你。现在你试诱我离开人的地位，自居神儿子的地位，好证明神所差遣的人是不能击败你的。但我告诉你，撒但，我是以人的身分站在这里。」
正因为如此，你会发现在圣经的其他地方，鬼称呼耶稣为神的儿子（太八29），但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的（约壹四3），也就是不承认耶稣是人；因为牠们一承认耶稣是人，就是承认自己被人击败了。然而另一面，鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却又不让人信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救（约二十31）。
我们再重述一次：邪灵不要任何人信基督是神的儿子，原因是任何人这样信就必得救。但邪灵也不愿、不敢承认耶稣是人；因为牠们若承认，就是承认自己的失败。为了对付鬼，耶稣是人子；为了拯救我们罪人，祂是神子。我们相信祂是神的儿子，我们就得救了。但鬼若承认祂是人子，牠们就会被击败。
总之，因为耶稣站在人的地位上，引用神的话，撒但在第一回合被击败了。马太四章四节的「话」，希腊文rhema（雷玛），指实时的话，与常时的话logos（娄格斯）不同。记在申命记上的话，都是娄格斯，是常时的话。但当主引用这些话时，这些话当下对祂就成为雷玛，成了应用到祂处境里实时的话。这点我们也必须学习起来，随时取用圣经上常时的话，好对我们成为实时可应用的话。
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